Nuat Boran ali tajska masaža je tisočletja stara fizična terapija, ki spada v eno od petih vej tradicionalne tajske medicine. Tako kot tradicionalna kitajska medicina, ajurveda in še nekatere druge vzhodne tradicije ima tudi tajska medicina korenine v Tibetu in budistični medicini, od tod tudi podobnost med njimi. Vsaka od njih se je pozneje pod vplivom okolja in kulture razvila po svoje.
Čeprav so si na videz podobne in imajo vse isti cilj, torej ohranjati zdravje človeka, je vsaka od njih celota zase. To, kar tajsko masažo naredi tajsko ali ajurvedsko masažo ajurvedsko, niso tehnike, ampak teorija/filozofija, ki stoji za njimi. Teorija posamezne tradicije je okvir, orodje, ki je zdravilcu v pomoč pri opazovanju klienta, izbiri tehnik in odločanju za posamezne korake v procesu terapije.
5 vej tradicionalne tajske medicine
- Notranja medicina (zdravljenje telesa od znotraj): uporaba zelišč, mineralov, prehrana.
- Fizične terapije: vaje Reusi Dat Ton, masaža Nuat Boran, zunanja uporaba zelišč, savna.
- Preroške znanosti (določajo bolezenska nagnjenja in načine zdravljenja): astrologija, numerologija …
- Spiritualno zdravljenje: šamanistično zdravljenje s pomočjo duhov, obredi, magične tetovaže …
- Budizem (lahko bi rekli, da ta veja skrbi za mentalno zdravje): študij in praksa dharme.
Vse veje tradicionalne tajske medicine vključujejo dve osnovni sestavini: budistična načela in teorijo elementov.
Teorija elementov
Po vsem svetu imajo tradicionalne medicine eno skupno izhodišče: teorijo elementov. Ta teorija temelji na ideji, da je vse narejeno iz zemlje, vode, ognja, vetra in prostora. Vsaka kultura je to teorijo nagovorila po svoje, vendar če pogledamo širše, je osnovni koncept enak. Elementi so osnovni gradniki vseh stvari – ne le fizična telesa, tudi človeški karakter, želje, misli in ideje. Ravnovesje elementov znotraj in okrog nas vpliva na naše čustveno in fizično stanje ter dobro počutje.
Vse stvari vsebujejo vse elemente, vendar eden običajno prevladuje. Za ponazoritev vzemimo toplo počasno tropsko reko. Rečno korito in brežine so posoda reke in jih pretežno sestavlja element zemlje. Reka sama je element vode. Toplota reke prihaja iz elementa ognja in gibanja, tok reke je element vetra. V kontekstu masaže si bomo podrobneje ogledali, kako se ti elementi manifestirajo v človeškem telesu.
Zemlja predstavlja vse težko, čvrsto, nespremenljivo. Daje oporo in izkušnjo trdnosti. Zemlja prevladuje fizičnim strukturam, ki dajejo obliko, znotraj katerih se dogodijo drugi elementi. V telesu je zemlja ogrodje (vendar brez gibanja) iz kosti, mišic, kože, organov … Zemlja je najtežji element, spreminja se počasi in je zato pogosto zadnji element, ki je prizadet.
Kakovosti vode so vlažnost, prehajanje in mehkoba. Omogoča kohezijo, je »lepilo«, ki drži vse skupaj, je sposobna deformacije in mazanja. Voda so vse telesne tekočine; kri, limfa, slina, urin, solze … Čeprav je po teži nekoliko lažji element od zemlje, so njene spremembe še vedno počasne.
Ogenj je transformacija in zorenje, je svetel, reaktiven ter oddaja toploto. Ogenj greje naše telo, spodbudi pretvorbo. Njegova glavna naloga je presnova hrane v hranila, ki jih telo lahko uporabi kot gradnike. Ogenj je veliko lažji kot zemlja in voda in zato bolj podvržen spremembam.
Glavne kakovosti vetra so lahko, suho in premikajoče. Omogoča rast in nihanje, izkušnja vetra pa je premikanje, gibanje. Tako kot ogenj je tudi veter bolj presnovna sila kakor pa fizična struktura, kar sta zemlja in voda. Če je ogenj pobuda gibanja, je veter gibanje samo. Prenos informacij prek nevronov, pretok krvi skozi ožilje, počasna rast zarodka, širjenje pljuč pri vdihu, vse to so izrazi elementa vetra. Kot najlažji element je veter pogosto prvi, ki pade iz ravnotežja.
Če je zemlja posoda, v kateri medsebojno delujejo voda, ogenj in veter, potem je prostor ozadje, kot širina neba, v katerem vsi elementi obstajajo. Prostor ima kakovost rasti, omogoča širino, je polje dejavnosti, v katerem drugi elementi lahko obstajajo. Izkušnja prostora je odprtost. Danes je znanost potrdila starodavno vedenje, da je prostora več kot materije. Prostor je najlažji in najbolj prodoren med vsemi elementi.
V tradicionalnih medicinskih sistemih je prostor pogosto vezan na zavedanje. Poznavanje elementa prostora vključuje študij Budovega poučevanja petih skandas oz. agregatov, in sicer so to: oblika, občutki, dojemanje, spoznanje in zavedanje. Na tem mestu se ne bomo poglabljali v skandas, a pri študiju budizma v povezavi s tajsko umetnostjo zdravljenja je to pomembno razumeti. Za terapevta tajske masaže je delo s prostorom izkušnja poglabljanja v prejemnikovo telo. Dovoliti palcu, prstom, dlanem ali komolcu, da zdrsnejo mimo mišic in mišičnih ovojnic, ter pri tem obdržati zavedanje prostora med vsemi strukturami.
Veter – znanilec sprememb
Poglejmo si, kako se po tej teoriji razvije bolezen. Kadar je ravnovesje vetra, torej pretokov (slaba cirkulacija krvi), v telesu porušeno, to zmanjša delovanje ognja (presnova je upočasnjena), kar vpliva na kakovost vode (pomanjkanje hranil ali presežek strupenih snovi v krvi) in nazadnje prizadene zemljo (obolenje jeter).
Od vseh štirih elementov je veter, kot najbolj nestabilen, glavno gonilo sprememb. Če hitro pade iz ravnovesje, velja tudi, da ga je najlažje spraviti nazaj v optimalno delovanje. Pri tajski masaži je prav element vetra glavni fokus delovanja. Namen masaže je sprostiti ujet veter ali ustaviti »prepih«. Element vetra delimo na »čutilni veter«, ki predstavlja telesna gibanja, in »subtilni veter«, ki predstavlja gibanje uma, torej misli. Tokrat si bomo podrobneje ogledali le manifestacije »čutilnega vetra«.
Element vetra potuje po poteh, ki jim Tajci pravijo sen. Izraz sen pomeni linija, kanal, vrv, pot. V telesu so te linije živčevje, žile, tetive, kite, vezi in limfni kanali. Sen so lahko dostopni v kanalih med mišicami ali mišico in kostjo. Pri tajski masaži s pritiski, raztegi, tapkanjem in drugimi tehnikami vzdolž teh poti uravnavamo gibanje, pretoke, prenos.
Omeniti moram še vrata vetrov. Ta si najlažje predstavljamo kot krožišča, kjer je veliko gibanja, veliko prometa. Vrata vetrov so v sklepih. Kot na prometnih krožiščih v gostem prometu, se tudi v sklepih včasih pojavijo prometni zamaški. Kot maserki mi vrata vetrov dajo informacijo o trenutnem pretoku v določenem delu telesa. S tipanjem lahko preverim pulz in na podlagi tega določim, kje so blokade, zastoji, nato pa s samim delom na njih te pretoke spodbudim. Za to imam dve možnosti. Prva je fizična manipulacija, druga ustavljanje pretoka skozi žile. Tehnike fizične manipulacije so nihanje, rahlo vlečenje in izolirano premikanje sklepa.
Ustavljanje pretoka se izvaja z nekajsekundnim pritiskom na aorto, v nogah ali rokah, ki ponastavi pretok vetra skozi na novo ustvarjene pogoje v kanalih sen. Učinek je tak, kot če vrtno cev zamašimo in ustvarimo pritisk, ki močneje požene vodo iz cevi. Z ustavitvijo pretoka tudi v žilah ustvarimo večji pritisk, ki nato prečisti prehode. Pri uporabi te metode je treba omeniti, da je potrebna previdnost, v nekaterih primerih (krčne žile, srčne bolezni, nosečnost, menstruacija) pa se je sploh ne izvaja.
Masaža Nuat Boran uravnava element vetra (gibanje krvi, limfe, hrane, urina, blata, hormonov, informacij po živčevju, krčenje mišic …), s čimer telesu omogoči, da se postavi v svoje optimalno delovanje. Če je prenos signalov po živčevju neoviran, bo vsak del telesa dobil jasna navodila za delovanje. Kadar kri nemoteno potuje po ožilju do vseh celic, jim dostavi potrebna hranila za rast in razvoj. Ko limfa prosto kroži, nemoteno opravlja svoje delo čiščenja. In kadar telesni izločki normalno zapuščajo telo, ga ne zastrupljajo s strupenimi presnovki. Vse to organizem razbremeni dodatnih, težkih opravil in ostane mu več energije, ki jo lahko porabite za polno, aktivno in zdravo življenje.
